一念心

無量義經有云：靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫。這是上人給予慈濟人修行的總綱領。但如何可以不起心動念，保持清凈無染的心，如如不動的恒持？感覺就是遙不可及。曾經一位很有佛學修養的師伯和我分享過，如如不動，不要我們沒有任何念頭，而是要我們看清楚并控制自己的念頭。

我們常常執著于一個我。我的東西，我的事情，我喜歡的，我不愛的。我們都希望身邊的人事物可以依照自己理想化的存在和進行。但是如果反觀自照，我們連最貼近自己的--心念和言行往往都控制不好，如何對外境還諸多要求呢？的確，人的念頭就像跳躍的猴子，無法捉摸。有人說，思想比孫悟空的筋斗云還厲害，有時候自己也不懂自己在想什么，一晃神，念頭就飛到了九霄云外。

言行始于意念，念頭都管不住了，當然言行也就常常會有疏漏。所以 上人常說：一念心。如何能守好這一念心？凡是有其法。 上人常說：靜坐常思己過。要常常思過，看見自己的錯誤。常常反省錯誤，漸漸的就能更進一步，看清自己的起心動念。我們一般對自己的念頭沒有很仔細的看清。就如生氣，大發脾氣，傲慢，無理，任性，妒忌等往往都是不自覺的。等到念頭過了，做了不好的事（如罵人、打人、任意妄為、說人壞話等）后，才偶時察覺后悔。

所以‘靜坐常思己過’可以訓練自己更快的看清自己的念頭。一個不好的念頭起來，馬上就可以察覺。然后就是靜思語，好話，佛學名相派上用場的時候。我們常常提起和記這些名詞和句子，不是要別人問起時答得上來。而是當察覺不好念頭升起，馬上可以有對治的良方。比如被人稱贊了，察覺自己開始要洋洋得意了，馬上就要想到‘贊美當警惕’，沒什么好得意的，接下來還要恒持并做得更好。又如，看到很不順眼的事，馬上就要發脾氣了，要告訴自己‘生氣是拿別人過錯懲罰自己’‘生氣是短暫的發瘋’，讓脾氣等一等，往往在后來發現原來事情不是自己想象的一般，結局也比較圓滿。

這些例子看起來很簡單，好像本來就應該這樣，自己早就知道。但是真正執行起來，當境界來考驗的時候，念頭、感受和情緒就控制了我們的言行。什么好話，什么靜思語，一個都想不起了。所以訓練看清自己的念頭十分重要，靜思語之所以叫靜思語，其中一個含意就是要先靜思己過。通過靜思，看清心念，因為看清就可對治，不然什么好話都只是墻壁上的裝飾、書本上的黑痣、腦袋里還沒學會的招式。

您有常常靜思己過嗎？如果沒有，今天開始，一日一思過，看清自己，才會看見世界從來沒有如此的美麗過。

共勉之

自度度人

自度度人

慈濟以無量義經為據，修菩薩法門。菩薩，覺有情。這個‘情’，就是不忍眾生苦的慈悲精神。因為這份大愛之情，我們就要去拉拔陷入苦難的人，‘救度’眾生。 上人常說：人傷我痛，人苦我悲。所以苦難要去救。 上人也說：菩薩就是要自度度人。但是我們如果修行不好，何德何能可以度人。

救人于有形之苦比較簡單；度人于無形之癡就相對的困難很多。 上人曾對在家弟子說過：不求你們可以度人，只求你們可以度自己。那我們是該度人還是不該？

其實我們介紹慈濟，把人接引進來，不要當作是度人。我們只是一個橋梁，讓別人有機會認識慈濟。真正的度人是，先要把自己管好，把本分事做好，讓別人在慈濟里有可以學習參考的對象。所以 上人非常重視‘做’的分享。這里的‘做’，不是單指一般的‘做’活動，‘參與’慈濟的活動，‘做’慈濟的事。而是更全面的指生活作息，待人接物，說話處事有沒有佛法的運用，菩薩精神的實踐。

在慈濟里我們不是要度人，而是要好好的度自己。能好好度自己的人，通過身教和分享，自然可以度人。如果每個人都可以固守好自己，每個人都可以是度人的菩薩，那慈濟菩薩本懷的精神才可以發光，自可度化人間。

所以不論是 靜思語或上人的任何著作，不是要我們用來教別人，而是用來教自己。可以將之修于內，行于外，談吐舉止間自然有那份德行可以服人，當別人的不請之師。不然，把人引進來，又因為不當的言行動作把別人嚇跑，不但斷人慧命，也自損福德。

真正要修度人的菩薩行，要先自勵自強。沒有身份高低，沒有資深資淺，沒有先來后到，只要戒守本分都可以是度人的大菩薩。

共勉之

見苦知福

一家四口睡一間只有一張雙人床的小房。月供800的房子買了租不出去，自己卻不住。是你，你會嗎？有人就會，為了生活，寧愿和另兩位工友同住公司3房宿舍。里面公司提供了簡單但齊全的家具、廚具；自己買的房子，什么都沒有，也沒錢添新入伙。

我本來以為2000左右的收入，一個四人小家庭，日子應該還過得去。可是聽到住的地方是宿舍，還有其他同事同住，心里抽動了一下。沒有深入暗角，我們怎么能發現他人的苦處？有些事表面絕對看不出。

這是華人家庭，這樣算蠻辛苦的了。如果是印度人家庭呢？自己有大頸庖有沒看醫吃藥，說多喝水就會比較好。妻子糖尿，又體內長瘤。兩個兒子外出工作，不常回來，沒有幫補家用。還有一個就讀小學的女兒。家紡的過程中，談笑風生，不以貧病為苦。聽到我們講解竹筒的意義，馬上請纓領取了一個回去，并問我們是否可以常常去收？

‘手心向下’，的確是幸福的。可是幸福太靠近，就像把字靠到了眼睫毛，讓我們看不清楚。同樣的情緒靠我們太近，于是小感受被放得很大。試試將情緒放下，把人是我非都當成眼前快閃的電視畫面，原來我們都被浸泡在滿溢的幸福空氣中。或許我早知道自己的幸福，但是看見別人的苦才讓我深刻感受，那些的簡單、平凡、家人、健康就是幸福。而可以有能力為別人服務，幫助他人，更是幸福中的幸福。好好的感受一下自己的幸福，你將發現很多其他小小的不好的感受，其實一點都不重要。

別人用生命面對生活；我們用情緒面對生命。慚愧！

共勉之

做就對了

人間佛教提倡信解行證。要先相信真理（因果和緣起法），了解了，實踐于生活中，再從實踐中得到證悟，如此反復。

但是要真正透徹了解真理不是件容易的事，所以 上人常常說：做就對了，是要我們先以信而行。也就是要我們先相信，將之行于生活中，才從做的當中去體會去了解真理。

上人說：做中學，學中覺。就是這個道理。每個人生活背景不同，根基不同，能了解的道理和程度自然不同。不論多少，不論深淺，要都了解透徹才將之實踐或許太慢了。倒不如先做看看，從中尋找啟發。就像在學校里做科學實驗，很多原理可能不甚了了，但通過了實驗得到了證明，從過程和結果中反而比較明白了。

可是做的當中不能沒有實驗和學習的精神。不然只是盲目的忙，到頭來不但沒有體悟和成長，反而增添了煩惱。如果說在行的當中都是充滿了實驗和學習的成分，當然就不能要求事事完美。所以對人對事我們不是要求最好的，而是要求用心做到最好。重點不在于最好的結果，在于過程中嘗試做到最好的心態和行動。

上人說：不要計較、比較。自在是因為計較得少。大家參與慈濟，有的人很有時間；有的人平時比較忙。有的人很有心；有的抱持門邊觀望。個人時間多少不一，有心投入的程度也不同，交錯下就變成很復雜的數學題。沒有標準答案，只有模范案例。所以 上人說：來做的就要很感恩了。但是有一點很重要， 上人說：師父引進門，修行在個人。我們雖然可以善用同修的聚力共修，互補長度，但是個人要做多少，要修多少，要成長多少，還是得看自己。

所以做就對了，還需要打開心胸，不然百法不侵，不就白白做了。關著窗，白天陽光照不進，夜晚燈光透不出。

共勉之

無所求

我常常想付出如何無所求？人都會有虛榮心，喜歡被人喜歡，被人贊嘆，被人認同。雖然說在慈濟里付出沒有任何形式上的回報，但往往還是會有無形的功利。有的人喜歡操控一切，任何事都希望照著自己意愿進行。有的人好大喜功，常常覺得成就都是自己的功勞最大。有的人有點聰明，就自以為是，好像自己的看法和點子永遠是最好的。因為生長的環境不同，接受的家庭教育不同，想法行為自然不同，各種習氣也跟著慢慢成型。加之一些習氣是累生累世的囤積，更是根深蒂固。

所以上人常常提醒我們，修行一定要修正習氣。習氣不改慈濟做得再好都是煩惱，也就流于有求。求別人接受自己的意見，求別人包容自己的缺點，求別人體諒自己的處境，求別人配合自己的方式。

一般我們很容易做到付出無‘物質’所求。習氣上卻往往跨不進無求境界。所以慈濟提倡的走入人群，除了基本的見苦知福，更重要的是如何在人事中學習成長。看到不好的引為借鏡，看到好見賢思齊。每個人都有好的部分值得我們學習，每個人也都有缺失值得我們警惕。

所以在慈濟里就是要依靠大家的力量，在不同習氣的磨合下彼此改進，用同修的聚力向無求的境界邁進，達到真正的慈悲喜舍。每個人都是每個人的助緣，任何人都可以是任何人的老師，也同時是任何人的學生。 上人常用孔夫子的話：三人行必有我師焉。這里指的不只是人人可為我師，更要期許自己成長，我亦可為人人師。

所以說從修行角度看付出無求還是要有求的，求改習氣、求智慧增長、求能無所求。

以上習氣皆言自己，絕無影射，別對號入座。望有不確，不吝指正。所言之別無它意，但求家人共勉之！

原諒別人是美德，原諒自己是損德?

有一句靜思語：原諒別人是美德，原諒自己是損德。這句話很值得玩味。一般人比較傾向原諒自己的錯誤多于原諒他人的過失，尤以自己身受其害時。那是因為我們通常會從自己的角度看事情，知道自己犯下錯誤的種種原因，可能是無計可施下逼于無奈，或為自己編造藉口。我們比較無法全面的從別人的角度觀望，也就比較不能了解他人的動機和處境。相較之下，別人的錯誤就容易的成為死結。

但是上人的這句反其道而行。犯下過錯，尤其當傷害到他人時，往往都不是有意，或沒有意料到事情的嚴重性。當別人無法原諒自己，心中的那根刺就會永遠在心頭隱隱作痛；當自己不原諒別人，同樣的那個陰影就揮之不散。所以不管動機，不管原因，不管對方是否誠心改過，可以原諒別人是很難得也很有智慧的。這樣不但放過別人，也放過了自己。

可是為什么原諒自己就是損德？人生在世，孰能無過？難道凡是過失就不能原諒自己，耿耿于懷的悔度余生嗎？那樣的人生讓一次又一次的過失涂抹得越來越灰暗，還有什么生存的意義呢？

其實這個原諒必須建立在是否懺悔改過的基礎上。如果沒有立愿悔改之心，原諒自己不過是讓自己有下一次再犯的機會，那絕對是損德的行為。所以 上人不斷反復提醒我們有錯就要發露懺悔，待人處事上要嚴己寬人。試想，真心悔過進而改之，那有不能放過自己的道理。所以這句話的‘原諒’應該是指無條件的原諒。

上人說：世上沒有我不原諒的人。能無條件的原諒別人做過的錯事，那是何等高尚的品德。若無條件的原諒自己的過失，那就是放縱自己，不但很損德，也不讓自己有進步的空間。

缺角杯子視為圓

上人在三十七助道品里提到，缺角杯子視為圓。也常說：不要看別人的缺點，要看別人的優點。我常常以此告誡自己，但是還是會很容易的看到別人不好的地方。 上人說：看別人不順眼，是自己修養不夠。所以我想應該是我的修養不夠，要更修正己心。可是 上人也說：看到別人做錯事，不告訴他加以指正，就是我們的錯。那到底別人的缺點是該看還是不看？是該說還是不說？

上人要我們‘揚善隱惡’，就像大愛臺報導的都是好人好事，盡量減少社會亂象的負面新聞，因為通過其他媒體我們已經接觸了太多負面的訊息，需要美善的人文宣導來調正。所以在推動志業上，做得不好的部分，內部要檢討并加以改進；做得好的，則要大力推廣出去。

然而為了‘隱惡’，為了口吐蓮花，我們常常只說好的，只給予贊嘆和認同，如何可以對錯誤有全面認知并尋求改進？

缺點還是要看的，所謂‘不要看別人的缺點’是指不要放大來看，而且要先以善解包容的心寬待，不要大肆渲染或口誅筆伐。但是包容不代表縱然，我們還是要指出缺點，互相婉言提醒。主要的難處在‘何時’說、‘如何’說還有誰來說。說得合緣合時合宜，對方樂于接受，這樣的包容才會圓融。也就契合 上人說的時間、空間、人與人之間。

如果已經看不到別人缺點，不要太高興，那不是修行很高，而是不能明辨是非。要看得到，還要看得清。能夠在了了分明中，善解包容他人缺失，那才是真功夫啊！當然，在了了分明中還是得先看清自己的不足。

人人都不完美，個人力量也很單薄，所以要集善力而共修。為此，下一次看到別人的缺點，要學習如何婉言提醒；別人道出我們的缺點，我們要感恩禮受，感恩逆緣善力，助我成長。

法無論大小，用在對的地方就是妙法！如有不對，請予指正。

共勉之

說的錯，還是聽的錯？

證嚴法師說過一句話，大意是這樣：一個無心說錯話的人可以被原諒；但有心聽了放在心上的人就不能被原諒了。
這句話很有意思。一般我們都是追究說話的人，你為什么說這樣的話，你怎么可以這樣說，你這樣說不對。。。。。。的確，我們在言行上要很謹慎，一個不小心說錯話就會結下不好的緣。這個是修行上很重要的一門功課，但是 上人用過人的智慧從‘心’的角度來看，說話的人若不是故意的，那就是無心之失，縱然有錯，還是可以被原諒。但是如果聽的人有意的一直把別人的錯誤緊緊咬著不放，那就是‘有心’之過了。這樣的人不但讓自己的心一直累積不滿，也讓說錯話的人一直不能心安。又或是說話的人都忘記了這么說過，聽者還在心里盤旋回蕩，自討苦吃。
然而，我們在聽 上人說話時，不能只是聽表面，而是要全面并深度的思考。這句話是說給‘聽者’的，不是給‘說著’的。可是我們常常會是‘說者’，用這句話來釋懷自己說過的錯話，并要求別人不要有心聽。這樣不但沒有成長，而且也不能化解惡緣。當我們說錯了話，察覺了就要道歉，讓對方知道自己的無心。并檢討自己、警惕自己不可再犯。當然，很多時候我們說錯話時是自己也沒有發覺的，但是 上人說‘靜坐常思己過’，就是要我們去發現自己平時沒有看到的錯誤，加以糾正。
反過來說，當我們是聽者的時候，這句話就受用無窮了。我們不但讓自己解除了很多煩惱，更自在的過每一天，還可以此將自己心往更寬廣的方向拓開。
上人的話或靜思語，看起來都很簡單，但是里面包含了很多生活的智慧和人際互動。要真正的了解，不但要熟悉 上人的語匯、要深入思考，用身邊的人事物來對應、更要將 上人的很多話貫通才行。光是這樣已經不容易了，要踏踏實實的去行，去運用在生活上更是不簡單。 所以上人說法要用在對的地方，用對了就是妙法。不是嗎？一句三個字的‘多用心’，我了解多少，又實踐了多少？